‘Rashomon’ y la moralidad de nuestra memoria
El bandido se enfrenta a la esposa del samurái. (Crédito de la imagen: Película Daiei)
Advertencia de contenido: Rashomon tiene una actitud decididamente indiferente hacia la agresión sexual.
No es ningún misterio por qué instintivamente mantenemos el testimonio de los testigos como el punto de referencia para la solidez de las pruebas. En segundo lugar después de la evidencia forense, los testigos son reflejos de la experiencia directa y pueden decirnos directamente cómo ocurrió un crimen y quién fue el responsable. Mantenemos este ideal platónico de la memoria y el recuerdo como absoluto porque nos gusta pensar en nosotros mismos como en perfecto control de nuestras propias mentes, que nuestros recuerdos son registros de eventos que son inmunes a las influencias internas o externas.
Sin embargo, años de estudios de procesamientos penales y los procesos biológicos de la memoria han demostrado que los testigos no solo a menudo entran en conflicto entre sí sobre los detalles de los eventos, sino que la memoria en sí misma está sujeta a una serie de sesgos conscientes e inconscientes que son secundarios. la intención real de mentir de un testigo. Pero si bien los estudios científicos pueden validar esta verdad de la condición humana, no debería sorprender a nadie que haya visto la obra de Akira Kurosawa. Rashomon , que celebra hoy su setenta aniversario.
Rashomon es, en una palabra, una historia sobre la subjetividad de la verdad. Un leñador (Takashi Shimura) y un sacerdote (Minoru Chiaki) dan testimonio en un juicio por asesinato después de que el leñador descubre el cadáver de un samurái en el bosque. Después del juicio, le cuentan los eventos a un plebeyo errante (Kichijiro Ueda), solo para que el testimonio de cada testigo cuente una interpretación muy diferente de los eventos.
Cada narración comienza igual, con el bandido Tajomaru (Toshiro Mifune) emboscando al samurái (Masayuki Mori) y su esposa (Machiko Kyo) en el sendero de la montaña, engañando al samurái para que abandone el camino por una promesa que podría tomar de un escondite. de armas ocultas. Tajomaru ata al samurái, y aquí es donde divergen las narrativas.
Tal como lo cuenta Tajomaru, eventualmente calma la lucha de la esposa contra él y la seduce para abrazarla. Impulsada por la vergüenza, la esposa provoca a los hombres a batirse en duelo por su mano, lo que resulta en un choque de espadas honorable que finalmente deja al samurái vencido. La esposa huye en medio del caos y Tajomaru lamenta no haber sacado la costosa daga de la esposa de la escena del crimen.
Lo notable de la historia de Tajomaru es que ha sido capturado y será castigado por una serie de delitos anteriores, por lo que, en un sentido práctico, no tiene un motivo real para mentirle al magistrado sobre si el asesinato fue el resultado de un asesinato o un honorable. duelo. No tiene nada más que perder porque de todos modos está a punto de ser ahorcado. Uno supondría que esto se prestaría a la veracidad, pero el testimonio de la esposa solo complica las cosas.
Ella afirma que después de que Tajomaru ató a su esposo, él la violó y se escapó al bosque. Sintiendo vergüenza por la violación y la mirada acusadora de su esposo por la infidelidad, la esposa se pone histérica y le pide al samurái que la mate en lugar de permitirle vivir con la culpa. Ella se desmaya, solo para despertar y encontrar a su esposo asesinado por su propia daga, que luego usa para hacer un intento fallido de quitarse la vida.
Lo fascinante de la versión de los hechos de la esposa es que ella tampoco tiene ninguna razón aparente para mentir sobre lo que sucedió. Ella misma fue víctima del ataque de Tajomaru, supuestamente agredida sexualmente y se quedó con una realidad que la ensució a los ojos de su esposo. Además, aunque Tajomaru sigue siendo un simple chivo expiatorio del asesinato por su propia cuenta, la historia de la esposa implica su propia culpa provocada por una fuga emocional. Pero la historia solo se vuelve más extraña con el lado de la historia del samurái.
A través de un médium espiritista, el samurái cuenta una versión completamente diferente de los hechos que implica que su esposa lo traicionó a favor del dominio de Tajomaru. Sin embargo, cuando la esposa exige que Tajomaru asesine a su esposo, Tajomaru piensa mejor en su elección de mujer, libera al samurái y le pregunta si debe dejar ir a la esposa o matarla por su transgresión. Esta acción hace que el samurái perdone a Tajomaru, incluso cuando la esposa escapa al bosque. Solo con su vergüenza por haber sido traicionado por la mujer que amaba, el samurái se quita la vida con la daga.
La historia del samurái es quizás la más extraña, considerando que no refleja cómo el arma homicida no quedó incrustada en el cuerpo, y solo sirve para exonerar tanto a Tajomaru como a la esposa. Suponiendo que el médium esté canalizando verdaderamente el espíritu del samurái, el samurái no debería tener motivos para mentir si quiere que se haga justicia tras su muerte. Por su propia admisión, su esposa lo traicionó, y Tajomaru carece de motivos para matar en la versión de los hechos del samurái. Cada historia no puede ser simultáneamente cierta, y es solo con la perspectiva de un testigo externo que la verdad sale a la luz.
Mira, el leñador hizo más que encontrar el cuerpo, sino que en realidad observó todo el encuentro, optando por limitar su participación en el juicio para no involucrarse con personas más poderosas que él. Según el leñador, Tajomaru en realidad le rogó a la esposa que se casara con él, pero la esposa optó por liberar a su esposo cuando tuvo la oportunidad. El samurái, disgustado por el estado de su esposa recientemente violada, dice que no luchará por su honor. La esposa, indignada, incita a ambos hombres por ser débiles y poco varoniles. Los hombres, impulsados por el ego, se agitan en un torpe combate de lucha libre que termina con Tajomaru disparando con suerte mientras la esposa huye de la escena.
Ahora, el leñador parecería tener el menor motivo para mentirle a cualquiera, pero las variaciones en las historias presentadas por los jugadores principales tampoco están motivadas con la búsqueda de la justicia en mente. Ese es quizás el mayor defecto en la forma en que las personas tienden a pensar sobre los eventos, particularmente los que han experimentado ellos mismos: no recordamos las cosas con el propósito de registrar la verdad objetiva, sino como experiencias que se integran limpiamente en el mundo tal como ya lo entendemos.
Tomemos, por ejemplo, Tajomaru. Admite libremente haber matado al samurái y probablemente morirá por ese y muchos otros crímenes. Si bien no puede mentir para proteger su vida, puede mentir para proteger su ego. Su seducción de la esposa es mucho menos contundente en su relato, ya que no tuvo que recurrir a la agresión sexual. Su narración de la batalla con el esposo habla de su habilidad superior con la espada contra un enemigo digno, que es una historia mucho más glamorosa que la de dos hombres que se revolcan entre las hojas. La historia de Tajomaru protege su orgullo.
De manera similar, la esposa está motivada para proteger su propio honor. Su versión de los hechos no incluye su traición, y aunque la implica ambiguamente, esa ambigüedad es un escudo suficiente para protegerla de la vergüenza de haber entregado a su esposo para que lo asesinen. El samurái, también, testifica solo para proteger su ego, ya que sería mejor haber muerto por la propia mano en la vergüenza que haber sido vencido en la batalla.
La conclusión fácil es que cada una de estas partes actúa puramente por interés propio, mintiendo para preservar su sentido de identidad a expensas de la justicia. Esta es la conclusión a la que llega el plebeyo que escucha la historia del leñador, dejando al sacerdote preguntándose si las personas no serán imperdonablemente malas. La historia termina con una nota de esperanza, ya que el leñador se ofrece a llevar a un niño abandonado a su familia como un verdadero acto de desinterés, pero ese sentimiento de esperanza puede extenderse un grado más.
Aunque Tajomaru, la esposa y el samurái no decían la verdad objetiva de los hechos, es muy posible que el interés propio no sea tan malicioso como autoengañoso. Tajomaru cree en el poder de su reputación, la esposa en su honor y el samurái en su competencia. Esa autopercepción pudo haberles permitido a cada uno de ellos reescribir la historia en sus propias cabezas.
La inferencia de que las personas son egoístas puede ser demasiado reduccionista, particularmente para una historia que pinta la moralidad como algo que se espera en lugar de creer absolutamente. Pero la psicología humana conservará su sentido del yo, incluso cuando nuestras acciones dicten lo contrario, por lo que puede ser que las mentiras más grandes de todas sean las que nos decimos a nosotros mismos.
Rashomon ya está disponible en HBO Max.
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